아누, 아눔, 또는 일루(아카드어 : 𒀭𒀭 DAN)라고도 불리는, 안(수메르어 : 𒀭 AN, 𒀭 "하늘", "천국"에서 유래)은 하늘의 신성한 화신이자 최고 신이며 고대 메소포타미아 종교의 모든 신의 조상이다. 아누는 다른 신들과 모든 인간 통치자들에게 모든 권위의 최고 근원으로 여겨졌으며, 아카드 제국의 창시자인 사르곤은 수메르 정복 기념비문에서 아누와 인안나를 자신의 권위의 근원이라고 선언했다. BC 2천 년 초의 찬가에서 "그의 말은 순종하는 신들의 무리를 지배한다"고 공언했으며, 한 문헌에서 그는 "온 우주를 포함하는 존재"로 묘사되었다. 그는 별자리 드라코를 중심으로 한 북극성 황도대와 동일시되며 그의 이름은 "높은 자"를 의미하고 아들 엔릴, 엔키(아카드어 : 에아)와 함께 하늘 금고 별자리 세 개의 띠를 상징하는 가장 높은 신성한 삼위일체 개념을 형성했다. 아누는 "초월적" 모호함, 엔릴은 "초월적", 엔키는 신의 "내재적" 측면을 나타낸다. 3대 신과 하늘의 세 부분은 아누(고대 하늘의 신), 엔릴(아누의 아들, 공기와 자연의 힘, 신들의 군주), 에아(땅과 생명의 은총, 심연에 거주하는 신)였다. 바빌로니아인은 하늘을 세 부분으로 나누었다. 적도와 황도대의 대부분은 아누의 길, 북쪽 하늘은 엔릴의 길, 남쪽 하늘은 에아의 길이었다. 각 길의 경계는 17°N과 17°S였다.
최초의 기록이 있을 때까지, 아누는 거의 숭배되지 않았고, 대신 그의 아들 엔릴이 존경을 받기도 했지만, 메소포타미아 역사를 통틀어, 판테온에서 가장 높은 신은 항상 "하늘의 힘"을 의미하는 우투가 지배한다고들 했다. 신화에서 아누의 주된 역할은 수메르 종교의 주요 신인 아눈나키("아누의 자손"을 의미)의 조상이다. 아눈나키를 구성하는 신들은 때때로 불분명하지만 아마도 "결정을 내리는 일곱 신"인 아누, 엔릴, 엔키, 닌후르사그, 난나, 우투, 인안나를 포함했을 것이다.
그의 주된 종교 중심지는 우루크에 있는 "천국의 집"을 뜻하는 이안나 사원이었지만, 아카드 시대(BC 2334–2154년 경)에 이르러 우루크에서 그의 권위는 대부분 하늘의 여왕 인안나 여신에게 양도되었다.
가족
초기 수메르 문헌에는 아누가 어디에서 왔는지 또는 어떻게 그가 신들의 통치자가 되었는지에 대한 언급이 없다. 대신, 그의 탁월함은 단순히 추정된다. BC 3천 년의 초기 수메르 문서에서, 아누의 배우자는 우라쉬 여신이다. 수메르인은 후에 이 역할을 지구의 화신인 키에게 돌렸다. 수메르인은 비가 아누의 씨앗이고 비가 내렸을 때, 비가 키에 스며들어 땅의 모든 초목을 낳게 했다고 믿었다. 아카드 시대에, 키는 아마도 아누의 여성적 형태일 수 있는 여신인 안투로 대체되었다. 아카드 사람들은 비가 안투의 가슴인 구름에서 나온 젖이라고 믿었다.
아누는 흔히 "신들의 아버지"로 묘사되며, 메소포타미아 역사를 통틀어 광범위한 신들이 그의 자손으로 생각되었다. BC 3천 년 후반까지 거슬러 올라가는 라가쉬의 비문에는 아누가 가툼둑, 바바, 닌우르타의 아버지로 기록되어 있다. 이후 문헌에는 아다드, 엔키, 엔릴, 게라, 난나-수엔, 네르갈, 샤라가 그의 아들로, 인안나-이슈타르, 나나야, 니다바, 니니신나, 닌카락, 닌묵, 닌니브루, 닌수문, 눈갈, 누스쿠이 딸들이 포함되어 있다. 악마 라마슈투, 아삭, 세베투는 아누가 창조한 것으로 여겨졌다. 히타이트 신화에서, 아누는 신 알랄루의 아들이다.
신화
길가메시 서사시
BC 2천 년 말에 쓰인 아카드 서사시 길가메시의 한 장면에서, 아누의 딸 이슈타르(동 셈족의 인안나에 준하는)는 영웅 길가메시를 유혹하려고 한다. 길가메시가 다가오는 그녀를 거부하자, 이슈타르는 화를 내며 천국에 가서 아누에게 길가메시가 그녀를 모욕했다고 말한다. 아누는 길가메시에게 직접 맞서지 않고 왜 자신에게 불평하는지 묻는다. 이슈타르는 아누에게 하늘의 황소를 달라고 요구하면서, 아누가 황소를 주지 않으면 그녀는 지하 세계의 문을 부수고 죽은 사람들을 일으켜 산 사람을 먹게 할 것이라고 맹세한다. 아누는 이슈타르에게 하늘의 황소를 주고, 이슈타르는 길가메시와 그의 친구 엔키두를 공격하기 위해 황소를 보낸다.
아다파 신화
카시트 시대에 처음 입증된 아다파 신화에서 아누는 남풍이 7일 동안 육지로 불지 않는다는 것을 알아챘다. 그는 그의 수칼 일라브라트에게 이유를 물었다. 일라브라트는 에리두에서 에아(동 셈족의 엔키에 해당)의 제사장 아다파가 남풍의 날개를 부러뜨렸기 때문이라고 답한다. 아누는 아다파를 그 앞에 소환할 것을 요구하지만, 아다파가 떠나기 전에, 에아는 아다파에게 음식과 물이 독이 들어있기 때문에, 신이 주는 어떤 음식도 먹지 말라고 경고한다. 아누 앞에 도착한 아다파는 남풍의 날개를 부러뜨린 이유는 그가 에아를 위해 낚시를 하고 있었고 남풍이 그의 배를 침몰시킨 폭풍을 일으켰기 때문이라고 말한다. 아누의 문지기 두무지드와 닝기쉬지다는 아다파를 옹호한다. 이 때문에 아누의 분노가 누그러지고, 아누는 죽음의 음식과 물 대신 불멸의 음식과 물을 보상으로 주라고 명령한다. 하지만 아다파는 에아의 충고를 따라 식사를 거부한다. 아다파의 이야기는 그를 무역의 창시자로 본 서기관들에게 사랑을 받았고 메소포타미아 역사 전체에 걸쳐 방대한 양의 사본과 신화의 변형이 메소포타미아 전역에서 발견되었다. 아누 앞에 나타난 아다파의 이야기는 창세기에 기록된 아담과 이브의 이야기와 비교되었다. 아누가 불멸의 음식을 거부한 아다파를 지구로 돌려보낸 것과 마찬가지로, 성경 이야기 속의 야훼는 아담이 생명나무의 열매를 먹지 못하도록 에덴동산에서 쫓아낸다. 비슷하게, 아다파는 모든 사제들의 원형으로 여겨졌다. 반면, 창세기에 나오는 아담은 모든 인류의 원형으로 제시된다.
에라와 이슘
BC 8세기 아카드어로 쓰인 에라와 이슘 서사시에서 아누는 파괴의 신 에라에게 의인화된 무기로 묘사되는 세베투를 준다. 아누는 에라에게 그들이 인구 과잉이 되고 너무 많은 소음을 내기 시작하면 이를 이용해 인간을 학살하도록 지시한다.
히타이트
히타이트 신화에서, 아누는 아버지 알랄루를 타도하고 자신이 우주의 지배자라고 선언한다. 그는 나중에 자신의 아들 쿠마르비에 의해 전복된다. 아누는 도망치려 하지만, 쿠마르비는 아누의 생식기를 물어뜯어 삼킨다. 그러고 나서 쿠마르비는 아누를 그의 우방인 옛 신들(아눈나키와 융합한)과 함께 지하세계로 추방한다. 아누의 생식기를 삼킨 결과, 쿠마르비는 아누의 아들 테슈브와 다른 네 명의 자손을 낳게 된다. 테슈브는 어른이 된 후, 아버지 쿠마르비를 타도하고 그의 다른 아버지 아누의 전복과 절단에 대한 복수를 한다.
후대에 미친 영향
히타이트 창조 신화에서 묘사된 일련의 신들의 쿠데타는 BC 7세기 보이오티아의 시인 헤시오도스가 쓴 서사시 신들의 계보에 묘사된 그리스 창조 이야기의 기초가 되었다. 헤시오도스의 시에서 태고의 하늘 신 우라노스는 아누가 히타이트 이야기에서 쿠마르비에 의해 타도되고 거세된 것과 거의 같은 방식으로 그의 아들 크로노스에 의해 전복되고 거세된다. 그러고 나서 크로노스는 자신의 아들 제우스에게 전복되었다. 한 오르페오스 신화에서 크로노스는 히타이트 신화에서 쿠마르비가 아누에게 한 것과 똑같은 방식으로 우라노스의 생식기를 물어뜯는다. 그럼에도 불구하고, 로버트 몬디는 우라노스가 메소포타미아인에 대한 아누의 중요성에 비견될 만한 신화적 중요성을 가진 적이 없다고 지적한다. 대신, 몬디는 우라노스를 "아누의 옅은 반영"이라고 부르면서 "거세 신화를 제외하면 그는 우주적 인격으로서 거의 의미가 없으며 어떠한 체계적인 방식으로도 왕권과 관련이 없다"고 언급했다.
고대 그리스 종교 전문가인 발터 부르케르트에 따르면, 아누와 그리스 신 제우스 사이에도 직접적인 유사점도 존재한다. 특히 길가메시에게 거절당한 이슈타르가 아누 앞에 와서 어머니 안투에게 푸념하지만 아누에게 가벼운 질책을 받는 길가메시 서사시 태블릿 6의 장면은 일리아스 5권의 한 장면과 바로 유사하다. 그리스에서 이슈타르를 발전시킨 아프로디테는 이 장면에서 아들 아이네이아스를 구하려다 그리스의 영웅 디오메데스에게 부상을 당한다. 그녀는 올림포스 산으로 도망쳐 엄마 디오네에게 울부짖고, 여동생 아테나에게 조롱을 당하고, 아버지 제우스에게 가벼운 질책을 받는다. 서술이 유사할 뿐만 아니라, 안투가 아누의 여성적인 형태인 것처럼 디오네의 이름이 제우스의 여성형이라는 사실 또한 중요하다. 디오네는 일리아드의 나머지 전체에 나타나지 않고 대신 제우스의 배우자로 여신 헤라가 나온다. 그리하여 부르케르트는 디오네가 안투의 차용이라고 결론지었다.
가나안 판테온에서 아누와 가장 직접적으로 동등한 것은 하늘의 화신인 샤멤이지만 샤멤은 신화에서 거의 나타나지 않았고 가나안 사람들이 그를 신들의 이전 통치자로 여겼던 적이 있는지도 불분명하다. 대신에, 가나안 사람들은 아누의 속성을 현재 신들의 통치자인 엘에게 돌린 것으로 보인다. 나중에 가나안 사람들은 엘을 우라노스보다 크로노스와 동일시했고 엘의 아들 바알은 제우스와 동일시했다. 가나안 신화의 한 이야기는 길가메시 서사시에서 이슈타르가 아누 앞에 오는 것과 직접적으로 일치하는 방식으로 엘 앞에 오는 전사-여신 아나트를 묘사한다.
출처 : 위키피디아
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