인안나는 사랑, 아름다움, 성, 전쟁, 정의, 정치권력과 연관된 고대 메소포타미아 여신이다. 그녀는 원래 수메르에서 "인안나"라는 이름으로 숭배받았고, 후에 아카드인, 바빌로니아인, 아시리아인에게 이슈타르라는 이름으로 숭배되었다. 그녀는 "천상의 여왕"으로 알려졌으며 그녀의 주요 종교 중심지였던 우루크에 있는 에안나 신전의 수호 여신이었다. 그녀는 금성과 관련이 있었고 가장 두드러진 상징은 사자와 8개의 포인트가 있는 별이었다. 그녀의 남편은 두무지드 신(나중에 탐무즈로 알려짐)이었고 그녀의 수칼, 즉 시녀는 닌슈부르 여신(나중에 남신 일라브라트와 파프수칼과 융합됨)이었다.
인안나는 적어도 우루크 시대(BC 4000-3100년 경)에 수메르에서 숭배되었지만, 아카드의 사르곤 정복 전에는 거의 숭배하지 않았다. 사르곤 이후의 시대에, 그녀는 메소포타미아 전역에 신전이 있는 수메르 판테온에서 가장 널리 숭배받는 신 중 하나가 되었다. 다양한 성 의례와 연관되었을 가능성이 있는 인안나/이슈타르 숭배는 이 지역에서 수메르인을 계승하고 흡수한 동 셈어를 사용하는 사람들(아카드인, 아시리아인, 바빌로니아인)에 의해 계속되었다. 그녀는 특히 아시리아인에게 사랑받았는데, 그들은 그녀를 그들의 판테온에서 가장 높은 신으로 승격시켜 그들의 국가 신 아슈르보다 높게 평가했다. 인안나/이슈타르는 히브리 성경에 언급되어 있으며, 그녀는 우가리트의 아스타르트와 후에 페니키아의 아스타르테(아마도 그리스 여신 아프로디테의 발전에 영향을 미쳤을 가능성이 있는)에게 큰 영향을 미쳤다. 그녀의 숭배는 AD 1세기에서 6세기 사이에 기독교의 여파로 점차 쇠퇴할 때까지 번성했다.
인안나는 다른 어떤 수메르 신보다 더 많은 신화에 등장한다. 그녀는 또한 네르갈에 버금가는 독특한 수의 별칭과 대체 이름을 가지고 있었다. 그녀의 많은 신화들은 그녀가 다른 신들의 영역을 장악하는 것을 포함한다. 그녀는 문명의 모든 긍정적이고 부정적인 측면을 대변하는 메를 지혜의 신 엔키에게서 훔쳤다고 믿어졌다. 그녀는 또한 하늘의 신 안으로부터 에안나 사원을 이어받은 것으로 여겨졌다. 쌍둥이 동생 우투(나중에 샤마쉬로 알려진)와 함께 신성한 정의의 집행자였던 인안나는 자신의 권위에 도전했다는 이유로 에비 산을 파괴하고, 정원사 슈칼레투다가 자신이 잠자는 동안 그녀를 강간한 후 분노를 표출했으며 두무지드를 살해한 것에 대한 신성한 응징으로 도적 빌루루를 추적하여 그녀를 죽였다. 길가메시 서사시의 표준 아카드어 버전에서 이슈타르는 길가메시에게 그녀의 연인이 되어달라고 요청한다. 그가 거절하자, 그녀는 천상의 황소를 풀어 엔키두가 죽고 길가메시는 그의 죽음에 대한 후속 조치를 취한다.
인안나/이슈타르의 가장 유명한 신화는 고대 메소포타미아의 지하세계인 쿠르에 내려왔다가 돌아온 이야기인데, 그녀는 지하세계의 여왕인 언니 에레쉬키갈의 영역을 정복하려고 시도하지만, 대신 지하세계의 7명의 재판관들로부터 오만의 죄를 범한 것으로 여겨져 죽임을 당했다. 3일 후 닌슈부르는 인안나를 되찾아달라고 모든 신들에게 간청하지만, 인안나를 구하기 위해 두 명의 무성의 존재를 보내는 엔키를 제외하고는 모두 그녀를 거부한다. 그들은 인안나를 지하세계 밖으로 호위하지만, 지하세계의 수호자 갈라는 그녀의 남편 두무지드를 그녀의 대체자로 지하세계로 끌고 내려간다. 두무지드는 결국 반년 동안 천상으로 돌아갈 수 있도록 허용되었고, 그의 누이 게슈틴안나는 나머지 반년 동안 지하세계에 머물게 되어 계절의 순환을 초래한다.
기원과 발전
인안나는 그녀의 권력 영역이 다른 어떤 신보다 더 뚜렷하고 모순적인 측면을 포함하고 있다는 사실 때문에 많은 고대 수메르 학자에게 문제를 제기했다. 그녀의 기원에 대한 두 가지 주요 이론이 제안되었다. 첫 번째 설명은 인안나가 완전히 다른 영역을 가진 이전에 전혀 관련이 없었던 수메르 신들 사이에서 혼합된 결과라고 주장한다. 두 번째 설명은 인안나가 수메르 판테온이 완전히 구조화된 후에 들어온 셈족의 신이며, 아직 다른 신들에게 할당되지 않은 모든 역할을 맡았다는 것이다.
일찍이 우루크 시대(BC 4000-3100년 경)에 인안나는 이미 우루크와 연관되어 있었다. 이 시대에 고리 기둥 문설주의 상징은 인안나와 밀접한 연관이 있었다. 유명한 우루크 화병(우루크 3기 시대의 숭배 유물 매장지에서 발견)은 벌거벗은 남자들이 그릇, 용기, 농산물 바구니를 포함한 다양한 물건을 줄을 서서 나르고, 통치자와 마주 보는 여성 인물에게 양과 염소를 가져다주는 모습을 그리고 있다. 여성은 문설주의 두 고리 갈대기둥을 상징하는 인안나의 상징 앞에 서 있고 남성은 상자와 그릇 더미를 들고 있으며 엔 또는 신전의 대사제를 의미하는 후기 설명 문자 기호가 있다.
자마닷 나스르 시대(BC 3100-2900년 경)의 봉인 인장은 우르, 라르사, 자발람, 우룸, 아리나 및 아마도 케시를 포함하여 다양한 도시를 나타내는 고정된 연속 기호를 보여준다. 이 목록은 아마도 우루크의 인안나에 대한 그녀의 숭배를 지지하는 도시들의 기부를 반영하고 있을 것이다. 우르에서 초기 왕조 시대(BC 2900-2350년 경)의 1단계에서 인안나의 장미 모양 상징과 결합된 유사한 많은 인장이 조금 다른 순서로 발견되었다. 이 인장들은 그녀의 숭배를 위해 보관된 재료들을 보존하기 위한 창고를 잠그는 데 사용되었다.
BC 2600년 경 키시의 아가 왕 이름의 구슬이나 BC 2400년 경 루갈키살시 왕의 서판과 같이 인안나의 이름으로 된 다양한 비문이 알려져 있다.
"모든 땅의 왕 안과 그의 여주인 인안나를 위해 키시의 왕 루갈키살시가 뜰의 벽을 쌓았다."
- 루갈키살시의 비문.
아카드 시대(BC 2334-2154년 경) 동안, 아카드의 사르곤 정복 이후, 인인나와 원래 별개였던 이슈타르는 매우 광범위하게 융합되어 사실상 동일한 것으로 간주되었다. 아카드의 시인이자 사르곤의 딸인 엔헤두안나는 인안나를 이슈타르와 동일시하며 수많은 찬가를 썼다. 사르곤은 인안나와 안을 자신의 권위의 원천으로 선포했다. 이로 인해 인안나/이슈타르의 숭배 인기는 치솟았다. 에블라의 초기 발굴에 관여했던 알폰소 아르치는 이슈타르가 원래 유프라테스 계곡에서 숭배된 여신이었다고 추정하며 그녀와 사막 포플러 사이의 연관성이 에블라와 마리의 가장 오래된 문헌에서 입증된다고 지적했다. 그는 달의 신과 다양한 성별의 태양신과 함께 그녀를 메소포타미아의 다양한 초기 셈 민족과 고대 시리아 사이에서 공유되는 신으로 간주한다. 다른 신들은 판테온에서 중복되는 것이 아닌 다른 신이 가졌다.
경배
사르곤 이전 시대에는 인안나의 숭배는 다소 제한적이었지만, 사르곤 통치 이후, 그녀는 빠르게 수메르 판테온에서 가장 널리 존경받는 신 중 하나가 되었다. 그녀는 니푸르, 라가시, 슈루팍, 자발람, 그리고 우르에 사원이 있었지만, 그녀의 주요 종교 중심지는 우루크에 있는 에안나 사원으로 이름은 "천상의 집"(수메르어 : 𒂍𒀭)을 의미한다. BC 4천 년 기에 도시의 수호신은 아마도 안이었을 것이다. 인안나에게 바쳐진 후, 신전은 여신의 여사제들을 수용한 것으로 보인다. 이후, 우루크에서 그녀의 숭배가 계속 번성하는 동안, 이슈타르는 또한 상부 메소포타미아 왕국인 아시리아(오늘날 이라크 북부, 시리아 북동부, 터키 남동부), 특히 니네베, 아수르, 아르벨라(오늘날 아르빌)에서 숭배되었다. 아시리아의 왕 아슈르바니팔의 통치 기간 동안 이슈타르는 아시리아 판테온에서 가장 중요하고 널리 경배받는 신이 되어 아시리아의 국가 신인 아슈르를 능가했다.
전통적인 성별 이분법에 반하는 사람들이 인안나 숭배에 크게 관여했다. 수메르 시대에 갈라로 알려진 사제들이 인안나의 신전에서 애가와 애도를 행했다. 갈라가 된 남성들은 때때로 여성 이름을 채택하고 그들의 노래는 문학 문헌에서 일반적으로 여성 캐릭터의 말을 위해 남겨져 있던 수메르어 에메살 방언으로 작곡되었다. 일부 수메르 속담은 갈라가 남성과 항문 성교를 하는 것으로 유명했다고 암시하는 것 같다. 아카드 시대에 쿠르가루와 아신누는 이슈타르의 신전에서 여장을 하고 출전의 춤을 추는 이슈타르의 종이었다. 몇몇 아카드 속담은 그들이 동성애 성향을 가졌을 수도 있다고 시사하는 것 같다. 메소포타미아에 대한 저술로 유명한 인류학자 그웬돌린 레이크는 이 사람들을 현대 인도의 히즈라에 비교했다. 한 아카드 찬가에서 이슈타르는 남자를 여자로 변신시키는 것으로 묘사된다.
학자 사무엘 노아 크레이머에 따르면 BC 3천 년 기 말 경에, 우루크의 왕은 인안나의 배우자인 목동 두무지드의 역할을 맡음으로써 그들의 정통성을 확립했을 수도 있다. 이 의식은 매년 춘분에 열리는 수메르의 새해 축제인 아키투에서 열흘째 되는 날 밤 동안 지속되었다. 그런 다음 왕은 "신성한 결혼" 의식에 참석하여 여신 역할을 맡은 인안나의 대사제와 의례적인 성관계를 가졌다. 20세기 후반에 신성한 결혼 의식의 역사성은 학자들에 의해 거의 확립된 사실로 취급되었지만, 주로 피르호 라핀키비의 저술로 인해, 많은 사람들이 신성한 결혼을 실제 의식이 아닌 문학적 발명으로 간주하기 시작했다.
이슈타르 숭배는 오랫동안 신성한 매춘과 관련되어 있다고 여겨졌지만 지금은 많은 학자들 사이에서 거부되고 있다. 이슈타리툼으로 알려진 이에로둘로스(신전 노예)가 이슈타르의 신전에서 일했다고 전해지지만, 그러한 여사제들이 실제로 성행위를 했는지 여부는 불분명하며 몇몇 현대 학자들은 그렇지 않다고 주장해왔다. 고대 근동 전역의 여성들은 재로 구운 케이크(카만 툼리로 알려짐)를 바침으로써 이슈타르를 숭배했다. 이러한 유형의 헌납은 아카드 찬가에 묘사되어 있다. 마리에서 발견된 여러 점토 케이크 틀은 커다란 엉덩이에 가슴을 움켜쥔 벌거벗은 여성의 모습을 하고 있다. 일부 학자들은 이 틀로 만든 케이크가 이슈타르를 표현하기 위한 것이라고 주장했다.
성상 연구
상징
인안나/이슈타르의 가장 일반적인 상징은 8개의 포인트가 있는 별이지만, 정확한 포인트의 수는 때때로 다르다. 여섯 포인트 별도 자주 등장하지만 그 상징적 의미는 알려져 있지 않다. 이 8개의 뾰족한 별은 원래 하늘과 일반적인 연관성을 가지고 있었던 것으로 보이지만, 구 바빌로니아 시대(BC 1830-1531년 경)에 이르러, 이슈타르가 확인된 금성과 구체적으로 연관이 있게 되었다. 같은 시기부터 이슈타르의 별은 일반적으로 원형 원반 안에 둘러싸여 있었다. 후기 바빌로니아 시대에, 이슈타르의 신전에서 일했던 노예들에게 때때로 8개 포인트 별의 인장으로 낙인이 찍히기도 했다. 경계석과 실린더 인장에는 신(수메르 난나)의 상징이었던 초승달과 샤마쉬(수메르 우투)의 상징이었던 광선 태양 원반과 함께 8개 포인트 별이 나타나기도 한다.
인안나의 설형문자는 갈대 모양의 꼬임 매듭으로 다산과 풍요로움을 상징하는 창고의 문설주를 상징한다. 장미 모양은 인안나의 또 다른 중요한 상징으로 혼합주의 이후에도 이슈타르의 상징으로 계속 사용되었다. 신아시리아 시대(BC 911-609년)에, 이 장미 모양은 실제로 8개의 포인트가 있는 별을 가리고 이슈타르의 주요 상징이 되었을 것이다. 아수르에 있는 이슈타르 신전은 수많은 장미 모양으로 장식되었다.
인안나/이슈타르는 고대 메소포타미아인이 권력의 상징으로 여겼던 사자와 관련이 있었다. 그녀와 사자와의 관계는 수메르 시대에 시작되었다. 니푸르에 있는 인안나 신전의 녹니석 사발에는 거대한 뱀과 싸우는 커다란 고양이를 묘사하고 있으며 그릇에는 "인안나와 뱀"이라고 새겨진 설형문자가 있는데, 이는 고양이가 여신을 대표하는 것을 나타낸다. 아카드 시대 동안 이슈타르는 그녀의 속성 중 하나인 사자와 함께 중무장한 전사의 여신으로 자주 묘사되었다.
비둘기 또한 인안나/이슈타르와 관련된 두드러진 동물 상징이었다. 비둘기는 BC 3천 년 기 초에 인안나와 관련된 숭배의 대상으로 나타난다. BC 13세기 아수르의 이슈타르 신전에서 납 비둘기 조각상이 발견되었으며 시리아의 마리에서 그려진 벽화에는 거대한 비둘기가 이스타르 신전의 야자수에서 모습을 드러내고 있어 여신 자신이 때때로 비둘기의 모습을 한 것으로 여겨졌음을 보여준다.
금성으로
인안나는 로마의 베누스의 이름을 딴 금성과 관련이 있다. 여러 찬가는 인안나가 금성의 여신 또는 화신으로서 그녀의 역할에 대해 찬양한다. 제프리 쿨리 신학 교수는 많은 신화에서 인안나의 움직임이 하늘에 있는 금성의 움직임과 일치할 수 있다고 주장해왔다. 인안나의 저승행에서 안안나는 다른 신들과 달리 저승으로 내려갔다가 천상으로 돌아갈 수 있다. 금성은 서쪽에서 졌다가 동쪽에서 다시 떠오르는 비슷한 하강을 하는 것으로 보인다. 찬가 도입부는 인안나가 하늘을 떠나 쿠르로 향하는 모습을 묘사하고 있는데, 이는 인안나의 상승과 서쪽에서 하강을 재현한 것이라고 추정할 수 있는 것들이다. 인안나와 슈칼레투다에서 슈칼레투다는 인안나를 찾기 위해 하늘을 살피는 것으로 묘사되며, 아마도 동쪽과 서쪽 지평선을 탐색하는 것으로 보인다. 같은 신화에서, 인안나는 공격자를 찾으면서 하늘에서 금성의 움직임과 일치하는 몇 가지 움직임을 한다.
금성의 움직임이 불연속적인 것처럼 보이기 때문에(태양과의 근접성으로 인해 한 번에 여러 날 동안 사라지고 다른 지평선에서 다시 나타남) 일부 문화권에서는 금성을 단일 개체로 인식하지 않고 대신 각 지평선에 있는 두 개의 별인 아침별과 저녁별로 추측했다. 그럼에도 불구하고, 자마닷 나스르 시대의 실린더 인장은 고대 수메르인이 이미 아침과 저녁 별이 같은 천체라는 것을 알고 있었다는 것을 나타낸다. 금성의 불연속적인 움직임은 인안나의 이중성뿐만 아니라 신화와도 관련이 있다.
인안나는 아눈이투라는 측면에서 황도 12궁의 마지막 별자리인 물고기자리의 동쪽 물고기와 관련이 있다. 그녀의 배우자 두무지드는 인접한 첫 별자리인 양자리와 연관되어 있었다.
캐릭터
수메르인은 인안나를 전쟁과 사랑의 여신으로 숭배했다. 정적인 역할과 제한된 영역을 가진 다른 신들과 달리, 인안나의 이야기는 그녀를 정복에서 정복으로 나아가는 것으로 묘사한다. 그녀는 젊고 충동적인 모습으로 그려졌고, 할당받은 것보다 더 많은 권력을 위해 끊임없이 노력했다.
비록 그녀는 사랑의 여신으로 숭배되었지만, 인안나는 결혼의 여신도 아니었고, 모성의 여신으로 여겨진 적도 없었다. 앤드류 R. 조지는 그러한 기능을 향하여 "모든 신화에 따르면, 이슈타르는 (...) 기질이 좋지 않았다"고까지 말했다.
인안나의 저승행에서 인안나는 연인인 두무지드를 매우 변덕스럽게 대한다. 인안나의 이러한 성격은 길가메시가 연인에 대한 이슈타르의 악명 높은 학대를 지적하는 길가메시 서사시의 후기 표준 아카드 버전에서 강조되고 있다. 그러나 아시리아 학자 디나 카츠에 따르면, 하강 신화에서 인안나와 두무지드의 관계에 대해 묘사한 것은 이례적이다.
인안나는 또한 수메르 전쟁의 신 중 하나로 숭배되었다. 그녀의 찬가 중 하나는 다음과 같이 선포한다. "그녀는 자신에게 복종하지 않는 사람들에게 혼란과 혼돈을 불러일으키며 대학살을 가속화하고 무시무시한 광채를 띠고 파괴적인 홍수를 조장한다. 분쟁과 전투를 가속화하고 지치지 않고 샌들을 신고 있는 그녀의 경기이다." 전투 자체는 때때로 "인안나의 춤"으로 일컬어졌다. 특히 사자와 관련된 수식어는 그녀의 성격의 이러한 측면을 강조하기 위한 것이었다.
최근의 찬가에는 "그녀[이슈타르]는 엔릴, 그녀는 닌릴"이라는 구절이 포함되어 있는데, 이는 때때로 이슈타르의 "이형태적인" 성격에 대한 언급일 수도 있고, 격상된 역할일 수도 있다. 나나야의 찬가는 바빌로니아에서 온 이슈타르의 남성적인 측면을 보다 표준적인 다양한 묘사와 함께 암시하고 있다. 게리 벡맨은 "모호한 성 정체성"은 그가 "이슈타르 유형" 여신(예 : 샤우쉬카, 피니키르, 닌시안나)으로 지칭하는 범주의 특징이었다고 말한다.
인안나의 상징은 수메르에서 쉽게 볼 수 있는 건축 자재인 갈대로 만든 고리 기둥이다. 때때로 사원 입구에 띠를 두르고 배치되었으며 신성한 영역의 경계를 표시했다 : 인안나의 상징, BC 3000년경
가족
인안나의 쌍둥이 형제는 태양과 정의의 신 우투(나중에 동 셈어로 샤마쉬로 알려짐)였다. 수메르 문헌에서, 인안나와 우투는 매우 가까운 것으로 보인다. 일부 현대 작가들은 근친상간에 가깝다고 인식한다. 인안나는 지하세계로 내려갔다는 신화에서 지하세계의 여왕인 에레쉬키갈을 언니라고 부르지만, 두 여신은 수메르 문학에서 거의 함께 등장하지 않으며 신 목록에서도 같은 범주에 속하지 않았다. 우루크에서 인안나는 일반적으로 하늘의 신 안의 딸로 여겨졌지만, 이신 전통에서는 달의 신 난나(나중에 신으로 알려짐)의 딸로 묘사된다. 문학 문헌에서 그녀는 때때로 엔릴의 딸 또는 엔키의 딸로 묘사된다. 일부 신성한 계보에서 인안나/이슈타르는 폭풍의 신 이쉬쿠르(하다드)의 누이다.
양치기 신 두무지드(나중에 탐무즈로 알려짐)는 보통 인안나의 남편으로 묘사되지만, 인안나가 그에 대해 충실한지 의심스럽다. 그녀가 저승으로 내려간 신화에서, 그녀는 두무지드를 버리고 갈라 악마들이 그를 그녀의 대체자로 저승으로 끌어내리도록 허용하지만, 다른 신화에서, 두무지드 인안나의 귀환은 역설적으로 두무지드의 죽음을 애도하고 궁극적으로 한 해의 반 동안 그녀와 함께하기 위해 천상으로 돌아갈 수 있도록 한다. 디나 카츠는 인안나의 하강에서 그들의 관계를 묘사한 것은 이례적이라고 지적한다. 이는 두무지의 죽음에 대한 다른 신화에서의 그들의 관계를 묘사하는 것과 닮지 않았다. 두무지드의 죽음에 대한 책임은 거의 인안나의 탓으로 돌리지 않고 오히려 악마나 심지어 인간 도적에게 돌린다. 키시에서 도시의 수호신인 자바바(전쟁의 신)는 이슈타르의 지역 위격의 배우자로 여겨졌다.
인안나는 보통 자손이 없는 것으로 묘사되지만, 루갈반다 신화와 우르 제3왕조(BC 2112-2004년 경)의 한 건물 비문에는 전사의 신 샤라가 그녀의 아들로 묘사되어 있다. 그녀는 때때로 닌순의 아들로 묘사되는 루랄의 어머니로 여겨지기도 했다. 윌프레드 G. 램버트는 인안나와 루랄의 관계를 인안나의 하강 맥락에서 "가깝지만 명확하지 않은" 관계로 설명했다. 나나야가 그녀의 딸로 여겨지는 것 또한 증거가 부족하지만(노래, 봉헌식 및 맹세), 이 모든 사례들은 단지 신들 사이의 친밀함을 나타내는 수식어를 언급하고 있을 뿐, 혈통에 대한 진술이 아닐 가능성이 있다.
출처 : 위키피디아
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