건축
행정 지방 노모스의 수도인 대도시는 파라오 시대와 프톨레마이오스 시대로부터 대부분 물려받았고 로마 공공건물들은 통치하는 스트라테고스와 지역 단련장 관리들에 의해 세워졌다. 대부분의 경우, 건물들은 남아있지 않고 그 증거도 드물지만, 대부분 석조건물에 고전적인 질서를 채용하여 그리스 로마 시대의 고전 건축물로 지어졌을 가능성이 높다. 유명한 유적으로는 펠루시움에 있는 두 개의 로마 극장, 세라피스 신전과 테베에 있는 디오스폴리스 마그나에 있는 열주 건물과 필라이에는 개선문과 아우구스투스 황제와 로마의 화신인 로마 여신을 숭배하는 데 바쳐진 신전이 있다. 일부 대도시에 있는 몇 개의 개별 석조 건물 외에도, 로마 건축의 상당한 유적은 특히 헤라클레오폴리스 마그나, 옥시린쿠스, 헤르모폴리스 마그나 등 세 개의 대도시뿐만 아니라 하드리아누스 황제(재위 117-138년)에 의해 130년에 세워진 안티노외폴리스에서도 알려져 있다. 이 모든 것은 특정 신들에게 바쳐진 신성한 도시들이었다. 이 도시들의 폐허들은 나폴레옹의 이집트 캠페인에 소속된 지식인들에 의해 처음에 체계적으로 조사되고 스케치되었고, 결국 Description de l'Égypte 시리즈에 실렸다. 에듬 프랑수아 조마르와 비방 드농이 제작한 삽화는 이 유적에 대한 많은 증거를 형성하는데, 이는 19세기 이후 많은 유적들이 사라졌기 때문이다. 테베 남쪽의 대도시에는 고전적인 건물이 거의 없었지만 안티노외폴리스 근처에서는 고전적인 영향이 더 강했을 것이다. 대부분의 대도시는 아마도 알렉산드리아처럼 헬레니즘 폴리스가 채택한 고전적인 히포다모스 그리드 위에 건설되었고, 카르도(북-남)와 데쿠마누스 막시무스(동-서) 길의 전형적인 로마 패턴이 아트리비스와 안티노외폴리스에서처럼 중심에서 교차했다.
비방 드농은 옥시린쿠스의 폐허를 스케치하고 에듬 프랑수아 조마르는 설명하는 글을 썼다. 일부 역사적인 사진과 소수의 남아있는 유적과 함께, 이것은 모르미루스 물고기의 신성한 종인 메제드에게 바쳐진 도시의 고전 건축에 대한 가장 좋은 증거이다. 헤라클레스/헤르쿨레스의 신성한 헤라클레오폴리스 마그나에 두 그룹의 건물이 남아 있는데, 이 건물은 조마르의 작품에서 알려져 있으며, 또한 하드리아누스가 그의 신격화된 연인 안티누스를 기리기 위해 세운 안티노외폴리스 건축에 대한 지식의 주축을 이루고 있다. 나폴레옹 시대의 증거는 더 많은 건물들이 살아남고 헤르메스/메르쿠리우스와 같은 토트 숭배에 바쳐진 헤르모폴리스 마그나를 문서화하는 데도 중요하다.
이집트에서 가장 오래된 것으로 알려진 교회 건축물 유적은 켈리스의 로마인 마을에 있다. 4세기 초의 가정 교회에 이어, 3개의 통로가 있는 애프스 바실리카 교회가 콘스탄티누스 1세 시대에 세워졌으며, 양쪽에는 파스타포리아가 있었고, 세 번째 교회에는 기독교 공동묘지가 있었다. 이 모든 교회는 동쪽에 전례에 초점을 둔 동서 축에 세워졌으며, 파스타포리아(측실)는 이 나라 교회들의 공통적인 표시였다. 콘스탄티누스가 리키니우스를 이긴 후 빠르게 교회가 세워졌고, 4세기에는 다크흘라 오아시스의 '아인 엘 게디다'와 같은 마을에도 자체 교회가 있었다. 현재 남아있는 가장 오래된 기념비적인 바실리카는 안티노외폴리스에 있는 것으로 알려져 있다. 동쪽을 향하고 묘지에 세워진 5개의 통로로 된 애프스 바실리카는 길이 60 미터(200 피트), 너비 20 미터(66 피트)이다.
4세기 후반에 수도원 교회는 제단이 서 있던 동쪽 끝에 반원형이 아닌 직사각형 성소를 세웠으며, 애프스 대신 아치와 기둥을 회반죽으로 바른 에디쿨라 또는 벽감이 있다는 점에서 다른 교회와 달랐다. 5세기에 파스타포리아가 있는 기념비적인 교회 바실리카의 지역 양식이 나타났다. 지중해 연안과 북부 지역 전체에 걸쳐 교회들은 3개 또는 5개의 통로로 이루어진 바실리카였지만, 이집트 중부와 이집트 상부에선 종종 건물을 둘러싼 주랑을 세워 연속적인 보행로가 형성된 바실리카였다. 이집트 동부에서는 기둥과 주랑이 강조되었고, 그 앞에 개선문으로 구별되는 성소가 눈에 띄었다.
트란셉트 계획은 나일 삼각주 서부의 아부 메나와 마레아 같은 도시 환경에서만 채택되었다. 5세기 중엽, 이집트에서 가장 큰 교회 중 하나인 대바실리카가 도시의 중앙 교차로에 있는 헤르모폴리스 마그나에 세워졌다. 이례적으로, 3개의 통로가 있는 트란셉트 바실리카는 북쪽과 남쪽 벽에 반원형 확장을 가지고 있었다. 5세기의 교회인 소하그에 있는 콥트 백수도원은 트리콘치 애프스로 지어졌으며 소하그의 성 파이시오스 수도원, 와디 엘 나트룬의 시리아 수도원, 다크흘라 오아시스의 다이르 아부 마타 교회와 덴데라에서도 특이한 형태가 발견되었다. 백수도원의 설립자인 셰누트의 무덤 예배당도 이 트리콘치 계획으로 지어졌으며 수도원 설립자의 무덤이 수도원에 만들어진 첫 사례였다. 백수도원의 석회암 절단석 중 일부는 스폴리아로, 이 돌들은 근처의 상이집트 아트리비스에 있는 파라오 건물에서 가져온 것으로 보인다. 본당 내부는 암본과 좌석이 있는 3개의 통로가 있는 바실리카이며 일반적인 이집트 서부 횡단 통로이지만, 외관은 이집트 신전과 닮아 지붕에 카베토 처마 장식이 있다. 콥트 교회에게는 이례적으로, 백수도원 교회에는 아마도 수도원 공동체 밖에서 온 숭배자들을 수용하기 위한 두 개의 나르텍스가 있다. 인근에 소속된 붉은 수도원은 고대 말기의 가장 광범위한 채색 장식을 보존하고 있으며 아마도 그 시대의 이집트 교회 내부 장식을 대표할 것이다. 안티노외폴리스의 주요 기념비적인 바실리카 외에도, 5세기 후반에 두 개의 다른 십자형 교회가 그곳에 세워졌다.
종교
황제 숭배
이집트 통치자들에 대한 숭배는 프톨레마이오스 왕조의 몰락으로 완전히 중단되었는데, 프톨레마이오스 왕조는 그들의 전임자인 알렉산더 대왕과 함께 이집트 헬레니즘 통치자 경배로 숭배되었다. 로마가 이집트를 정복한 후, 아우구스투스는 이집트에 새로운 로마 황제 숭배를 제정했다. 공식적으로, "로마인"(라틴어 '포풀루스 로마누스')은 이제 집합적으로 이집트의 통치자였다. 황제들은 전통적인 방식으로 직접 파라오로 즉위한 적이 없고, 황제들이 전통적인 사제들이 숭배하는 전통적인 판테온에 체계적으로 편입되었다는 증거는 없다. 대신, 아우구스투스의 이미지는 제우스 엘레우테리오스(해방자)와 동일시되었으며, 고대 파라오로부터 이집트를 "해방"시켰다고 전해지는 알렉산더 대왕의 예를 본뜬 것이다. 그럼에도 불구하고 BC 27년, 전통적인 것처럼, 멤피스에서, 이집트 통치자 숭배의 고위 성직자로서 아우구스투스의 권위 아래 프타의 고위 사제가 임명되었고 "카이사르의 사제"로 불렸다. 아우구스투스는 죽기 전에 이집트에서 숭배의 영광을 누렸으며 특히 하드리아누스처럼 네로가 살아 있을 때 숭배되었다는 증거가 있다. 그러나, 일반적으로 황제는 살아있는 동안 "그의 건강을 위해"(라틴어 '프로 살루테') 여러 신들에게 제물을 바치는 영예를 누렸다. 보통 황제는 죽은 후에야 신격화되고 신으로 숭배되었다. AD 41년에 알렉산드리아인에게 쓴 클라우디우스의 편지는 신격화된 아우구스투스를 위한 경배와 같은 숭배를 유보하고 동상과 같은 신성한 영예만을 허락하면서 자신에 대한 숭배 제안을 거부했다. 법적인 목적을 위해, 프톨레마이오스의 선례를 상기시키는 제국의 선서는 황제의 이름 또는 "운"(티케 여신)에 선서해야 했다. "나는 신의 아들 카이사르 임페라토르와 제우스 엘레우테리오스와 아우구스투스에게 맹세한다."
공식 숭배는 알렉산드리아와 이집트 전체를 위한 아르키에레프스(아르키에레프스 알렉산드리아스 카이 아이깁투 파시스)가 감독했으며 그는 이집트의 사원을 담당하고 황제 신들과 나라의 세라피스 숭배를 책임지는 프로쿠라토르였다. 프라이펙투스 아이깁티처럼 알렉산드리아와 전 이집트의 아르키에레프스는 로마 시민이었으며 아마도 기사 계급에서 임명되었을 것이다. 이집트의 공식 숭배는 다른 속주와 달랐다. 로마 원로원과 밀접한 관련이 있는 로마 여신은 이집트가 원로원의 권한(임페리움) 밖에 있는 황제 속주였기 때문에 아우구스투스에 의해 소개되지 않았다. 알렉산드리아와 전 이집트의 아르키에레프스는 황제가 임명했다. 대사제의 정식 직함은 "아우구스투스 신들과 위대한 세라피스 신의 대사제이자 이집트와 나라 전체의 사원을 책임지는 자"로 세라피스 숭배가 황제들의 숭배와 밀접하게 연관되어 있었고 둘 다 동일한 로마 관리가 감독했음을 나타낸다.
각 노모스에는 아르키에레프스가 존재했다. 전례 제도를 통해 지역 엘리트로부터 끌어온, 이 대사제들은 그들의 대도시에서 황제의 사원들과 숭배를 유지하는 책임을 담당했다. 늦어도 1세기 중반부터 자리 잡은 이들 관료는 각각 "아우구스투스 신들과 모든 신들의 대사제"(아르키에레프스 톤 키리온 세바스톤 카이 테온 아판톤) 또는 "도시의 대사제"(아르키에레프스 티스 폴레오스)로 알려져 있으며, 전통적인 지역 숭배는 이미 그들만의 사제직을 가지고 있었기 때문에 주로 황제 숭배의 조직을 담당했다. 비록 로마 국가가 부과하고 지방 수도에서 감독하는 황제 숭배는 지역적으로 조직되었지만, 알렉산드리아의 숭배에 대한 직접적인 황제의 통제도 입증되었다. 이집트 전역에서 신격화된 황제 아우구스투스(세바스토스, '공경할 만한')를 숭배하는 제단이 전용 사원(세바스테이아 또는 카이사레아)에 설치되었다. 각각의 세바스테이온 또는 카이사레움은 황제에 대한 지역 숭배를 조직하는 것뿐만 아니라 행정 기능도 가지고 있었다. 그럼에도 불구하고 사적인 장소에서 황제 숭배가 일반적이었다는 증거는 거의 없고 알렉산드리아인은 종종 황제들에 대해 적대적이었다.
아우구스투스 치세에 확립된 황제 숭배의 형태는 신격화된 초대 황제 자신에게 주로 집중되었을지 모르며 이는 콘스탄티누스 대제의 치세 때까지 지속되었다. 트라야누스 황제의 미망인 아우구스타 플로티나는 죽은 후 하드리아누스에 의해 신격화되었다. 아프로디테에게 바쳐진 신전의 덴데라에서, 고인이 된 황후는 이집트 여신 하토르와 동일시되었는데, 황제가 아닌 황실의 일원이 이집트 판테온에 통합된 최초의 사례이다. 이집트 달력에 따라 축제를 거행했던 프톨레마이오스 왕조의 왕실 숭배와는 달리, 황제들의 생일과 같은 황제 숭배의 날(임메라이 세바스타이, '공경하는 날들')은 로마 달력에 따라 떨어졌다.
세라피스와 이시스 숭배
세라피스는 헬레니즘과 이집트의 특징을 통합하고 프톨레마이오스 1세 소테르(재위 BC 305/304-282년)가 프톨레마이오스 시대 초반에 제정한 풍요와 사후 세계의 혼합 신이었으며, 아마도 오시리스 아피스의 숭배와 관련이 있을 것이다. 세라피스는 이집트 판테온에서 내세와 재생의 신, 다산 여신 이시스의 남편이자 헬레니즘 세계에 하르포크라테스로 알려진 아이 호루스의 아버지인 오시리스의 역할을 맡았다. 황제는 종종 세라피스로 묘사되었는데, 그들의 초상화는 대부분의 이집트 토착 신들과 달리 오시리스와 공통적으로 동물이나 동물의 형태를 일부 가진 것으로 묘사되지 않았다. 카라칼라는 이 숭배에 대한 자신의 헌신을 나타내기 위해 "필로사라피스"라는 칭호를 사용했다. 세라피스는 그리스식의 옷, 긴 머리, 턱수염뿐만 아니라 칼라투스로 알려진 윗부분이 평평한 왕관으로 구별되었다. 이집트 밖에서 성장하여 다른 로마 영토에서 다시 받아들인 신비주의 숭배인 이시스의 신비는 점점 더 유명해졌고, 이시스는 프톨레마이오스 여왕 숭배 전통을 통합하면서 판테온에서 최고의 여성 신이자 창조주 여신이 되었다. 이시스 락탄, '젖을 먹이는 이시스'로서 그녀는 모성애의 이미지였고, 갓난아이 하르포크라테스를 먹였다. 이시스 미리오니모스, '무수한 이름'으로 그녀는 마법과 신비의 여신이었다.
로마 이집트에서, 이 숭배는 알렉산드리아와 이집트 전체를 아르키에레프스가 감독했다. 세라피스의 신전(세라페아)은 이집트 전역에 세워졌으며 가장 오래된 세라페움은 멤피스에, 가장 거대한 세라페움은 알렉산드리아에 세워졌다. 세라피스, 이시스, 하르포크라테스의 신성한 가족은 제국 전역에서 숭배되었다. 4세기에 이르러, 이 숭배는 기독교 다음으로 로마 세계에서 가장 대중적인 종교가 되었다.
신전
알렉산드리아와 전 이집트를 위해 황제가 임명한 아르키에레프스는 황제 숭배를 넘어 그리스 로마 신들과 고대 이집트의 신들에게 바쳐진 신전의 행정 관리를 담당했다. 그는 이집트 종파의 사제직에 대한 접근을 통제했다. 후보자들에 대한 할례 의식은 그의 승인을 받아야 했고, 그는 일부 사법권을 행사하며 신전과 관련된 분쟁을 중재했다. 신전 숭배의 후원자로서 황제들은 조각된 신전 부조에 전통적인 파라오 의복을 입고 등장했다. 비슷하게, 이집트 신들은 때때로 로마의 군복을 입었고, 특히 아누비스와 호루스가 입고 있는 모습을 보였다.
로마 시대의 이집트 신전의 역사는 파이윰의 가장자리에 있는 일부 정착지에서 특히 잘 연구될 수 있다. 박키아스, 나르무티스, 소크노파이우 네소스, 텝투니스, 그리고 테아델페이아에서 사제들의 일상생활에 대한 많은 문헌 자료들과 함께 고고학적 증거들을 입수할 수 있다. 예를 들어 사원은 직원이 부족할 때 동료에게 도움을 요청하면서 서로를 지원하지만 영향권을 놓고 서로 경쟁하는 모습도 볼 수 있다. 신전이 당국과 충돌했을 때, 주로 지역 주민에 속하는 하급 행정 관료들과 충돌했다. 로마 프로쿠라토르들은 이러한 갈등에 개입했다.
율리우스-클라우디우스 황제들인 티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스, 네로는 모두 콥토스와 덴데라의 종교 기념물과 기관을 후원했다. 티베리우스는 아르만트, 아스완, 아트리비스, 데보드, 디오스폴리스 파르바, 에드푸, 카르나크, 콤 옴보, 룩소르, 필라이, 그리고 센후르 신전에서 기념물을 후원한 것으로 알려져 있다. 클라우디우스의 후원은 아스완, 아트리비스, 에스나, 콤 옴보, 필라이에 기록되어 있다. 네로는 서부 사막의 다크흘라 오아시스, 카라니스와 아코리스, 아스완과 콤 옴보에서 이집트 엘리트들을 후원한 것으로 기록되고 있다. 네로가 몰락한 후 네 황제의 해에 갈바와 경쟁자들의 짧은 통치 동안 제18왕조의 파라오 신전인 메디넷 하부에 오토와 갈바의 모습이 모두 부조로 조각되었으나 비텔리우스에 대한 기념물은 알려져 있지 않다.
플라비우스 황제들인 베스파시아누스, 티투스, 도미티아누스는 모두 에스나에서 작품을 책임진 것으로 알려져 있다. 베스파시아누스와 그의 큰아들 티투스는 다크흘라 오아시스의 작품을 후원했고 베스파시아누스는 메디넷 하부의 작품도 후원했다. 베스파시아누스와 그의 작은 아들 도미티아누스는 콤 옴보와 실실라에서 작품을 후원한 것으로 알려져 있으며, 도미티아누스의 후원은 악밈, 아르만트, 덴데라, 필라이에서도 기록되었다. 많은 사원에 있는 185개의 장면은 오아시스와 상이집트에 집중된 도미티아누스를 보여주며 그의 담나티오 메모리아이(기록말살형)의 결과로 그의 이름이 일부 장소에서 삭제되었다.
도미티아누스가 암살된 후 네르바 황제의 이집트 신전 후원은 에스나에만 기록되어 있다. 네르바의 양자 상속인 트라야누스는 덴데라, 에스나, 게벨레인, 칼라브샤, 콤 옴보, 메디넷 하부, 필라이에서 그의 후원을 기록하면서 이집트 숭배에 황제의 후원을 계속 부여했다. 130-131년에 하드리아누스가 이집트를 순방하는 동안, 황제는 안티누스가 나일강에서 익사한 지점에 새로운 헬레니즘 폴리스인 안티노외폴리스를 세우고, 안티누스를 오시리스로 숭배하게 했는데, 그곳에서 물에 빠져 죽는 것은 신성모독이었다. 하드리아누스는 이집트의 개회식을 포함하여 고인이 된 연인의 장례식을 기념하기 위해 바르베리니 오벨리스크를 의뢰했다. 오벨리스크는 로마에 세워졌고 안티누스 숭배는 속주 전역에 전파되었다. 하드리아누스는 필라이의 건축 작업도 후원했고, 그와 그의 후계자 안토니누스 피우스는 모두 아르만트, 덴데라, 에스나의 작품을 후원했다. 또한 콥토스, 메다무드, 메디넷 하부, 토드의 건축 작업의 후원자이기도 했던 안토니누스 피우스의 치세 동안 이집트 신전에 대해 마지막으로 실질적인 건축 작업을 보였다. 메디넷 하부, 데이르 엘 샬루엣, 덴데라에서 발견된 안토니누스 피우스의 후원 이후, 테베와 서부 오아시스 지역에서는 더 이상의 황제의 카르투슈가 알려져 있지 않다. 원래 프톨레마이오스 8세 피스콘이 만들어 하토르에게 바친 것을 다시 헌정한 것으로 기록되는 마르쿠스 아우렐리우스의 통치 이후, 새로운 신전 건축과 장식의 비율은 줄어들었다. 콤모두스는 아르만트, 에스나, 콤 옴보, 필라이의 사원들의 파라오 후원자로 기록되어 있으며, 남아 있는 기념물에서 이러한 방식으로 널리 영예를 얻은 마지막 황제이다. 콤모두스가 암살된 이후 전반적인 자원 부족과 정치적 혼란이 원인이었을 것이다. 그의 후계자 페르티낙스(재위 193년)의 이름은 켈리스의 투투 신전에 기록되어 있다. 콤모두스의 비문 이후, 파이윰의 신전에는 그리스 비문이 더 이상 발견되지 않는다. 3세기로 접어들면서 셉티미우스 세베루스의 개혁이 이집트 신전의 쇠퇴를 악화시켰을 가능성이 있다. 이제 그들의 노모스의 신전에 대한 행정적 통제가 주어진 대도시는 신전의 유지를 우선시하지 않았다.
에스나에서 조각된 부조와 함께 셉티미우스 세베루스는 그의 아들이자 공동 아우구스투스인 카라칼라, 그의 아내인 아우구스타 율리아 돔나, 그리고 그들의 작은 아들 게타와 함께 199-200년에 황제의 이집트 순방 당시 기념되었다. 카라칼라의 칭호는 필라이, 콤 옴보, 이집트 중부, 그리고 삼각주에 기록되어 있다. 그가 동생이자 공동 아우구스투스인 게타를 살해한 후, 게타의 이미지는 카라칼라에 의해 강요된 담나티오 메모리아이의 일부로서 에스나에 있는 부친의 기념물 부조에서 삭제되었다. 카라칼라의 후계자는 마크리누스로, 그의 후원은 콤 옴보에만 기록되어 있다. 이집트에서 그의 후계자 엘라가발루스에 대한 증거는 남아 있지 않으며, 세베루스 알렉산데르의 후원 기록도 없다.
이집트의 숭배들 사이의 기념비적인 사원 건축과 장식은 3세기 초에 완전히 중단되었다. 필리푸스 아라부스의 카르투슈가 에스나의 신전 벽에 추가된 후, 그의 후계자 데키우스의 카르투슈가 조각되었는데, 이는 파라오가 전임 통치자의 유산을 빼앗는 오랜 관행의 마지막 사례로 알려져 있다. 필리푸스 아라부스의 치세 때 칼라브샤 신전에서 발견된 마지막 로마 비문을 보였다. 그 후 얼마 뒤 이곳은 로마인에게 버려졌다. 이집트 중부의 타흐타에서, 막시미누스 다자의 카르투슈가 다른 추가물과 함께 폐허가 된 신전에 추가되었다. 그는 공식 상형문자로 기록된 것으로 알려진 마지막 로마 황제이다. 헤르몬티스(아르만트)의 마지막 부키스 황소는 리키니우스의 통치기에 태어나 콘스탄티우스 2세의 통치기에 죽었다. 340년에 봉헌된 장례 비석의 카르투슈는 모든 것 중 마지막이다. 테오도시우스 왕조 하에서, 테오도시우스 대제와 그의 아들 아르카디우스와 호노리우스의 공동 통치 기간 동안, 필라이에 있는 하렌도테스 신전에 있는 비문은 110번째 디오클레티아누스의 해에서 오시리스의 생일(394년 8월 24일)을 기념하는 것으로, 단단하게 날짜가 기입된 가장 최근의 상형문자로 기록되었다.
칼리굴라는 아우구스투스의 치세부터 공식적으로 금지되어 있던 로마에서 이집트 신들에 대한 숭배를 허용했다. 로마와 베네벤툼(베네벤토)에서 도미티아누스는 이집트 신 이시스와 세라피스를 위한 새로운 신전을 세웠다. 일반적인 "이집토마니아"는 하드리아누스가 이 지역을 순방할 때 따라갔으며, 티부르(티볼리)에 있는 하드리아누스의 별장에는 카노푸스로 알려진 이집트를 테마로 한 지역이 포함되어 있었다. 하드리아누스는 이집트의 시인이자 사제인 판크라테스로부터 종교 문제에 대한 조언을 받았을지도 모른다.
기독교
신약성서의 저자들은 사도행전에서 예루살렘에 있는 이집트인과 알렉산드리아 유대인이 언급되어 있지만 알렉산드리아에 대한 사도들의 사명이나 이집트인에게 보낸 어떠한 서신도 기록하지 않는다. (사도행전 2:10 및 6:9) 알렉산드리아의 유대인인 아폴로스(아볼로)는 에페소스의 유대교 회당에서 연설한 것으로 사도행전 18:24에 기록되어 있으며, 기독교의 도래는 1세기까지 거슬러 올라가지만 아폴로스가 다른 곳에서 개종했을 수도 있기 때문에 확실한 증거는 없다. 진위여부가 의심스러운 위경 마가의 비밀 복음서는 사도 마르콘(마가)이 이집트를 방문했다고 주장하는 최초의 문헌이다. 3세기의 섹스투스 율리우스 아프리카누스의 연대기는 4세기의 카이사레아 주교 유세비우스의 마르콘의 이집트 도착에 대한 이야기의 출처였을 것으로 보인다. 이 이야기는 마가의 비밀 복음과 상충하며, 2세기 후반 알렉산드리아의 율리아누스 주교 이전에 마르콘을 계승한 것으로 추정되는 10명의 주교 이름을 포함하여 알렉산드리아 기독교의 초기 역사이다. 알렉산드리아를 신약성경의 인물들과 연결시키려고 몰아가는 것은 성 베드로와 다른 사도들이 세운 것으로 추정되는 교회들과의 연속성과 사도적 계승권을 확립하려는 갈망의 일부였다. 기독교는 아마도 팔레스타인의 유대인 기독교 공동체에서 헬레니즘화 된 알렉산드리아 유대인들 사이로 이집트에 유입되었을 것이다.
이집트에서 기독교의 가장 초기 증거는 3세기 전반기에 쓰인 편지로, 단련장 양성 책임자와 불레(쓴 사람과 받는 사람이 상류층 출신임을 나타냄)가 언급하는 것은 기독교인 씨족의 사크라와 바울의 편지에서 따온 성서 그리스어 '엔 키리오', '주 안에서'를 사용한다. 같은 시기의 또 다른 파피루스에는 아르시노이(파이윰)의 "수도탑과 대도시의 분수 감독" 전례 봉사 후보자의 이름이 기록되어 있다. 그 이름 중에는 "알렉산드리아인 오리겐의 아들 안토니오스 디오스코로스"가 있으며 코이네 그리스어로 '에스티 디오스코로스 크리스티아노스', '그는 기독교인인 디오스코로스이다'라고 표기되어 있다. 알렉산드리아 시민권과 로마식 이름을 가진 안토니오스(라틴어 '안토니우스')는 목록에 있는 다른 후보자보다 사회적 지위가 높을 가능성이 있고, 증거가 존재하는 최초의 이집트 기독교인이었다. 알렉산드리아 너머의 코라에서는, 옥시린쿠스 파피루스와 헤라클레오폴리스 마그나 주변의 노모스의 안티노외폴리스와 히포논(카라라)에서 발견된 파피루스 경전의 일부 파피루스 조각들 외에 몇몇 모호한 글자들을 제외하면 2세기 기독교에 대한 증거가 전혀 없다. 이들 중 다수는 기독교 서기관들이 선호하는 두루마리가 아닌 책본의 형태이다. 2세기 신약성서의 요한복음의 일부와 마태복음의 일부가 있다. 이것들이 2세기에 수도 밖에 기독교인이 존재했음을 나타내는 것인지, 고문서학에서 주관적으로 연대가 정해진 이 파피루스가 제안된 만큼 오래된 것인지, 아니면 새로 만들어졌을 때 이집트에 있었는지, 또는 이미 오래된 책으로 나중에 이집트에 도착했는지는 알려져 있지 않다.
주교들은 종종 후계자들에게 이름을 붙이거나(예 : 373년 아타나시우스는 그의 형제에게 베드로라 칭함) 그를 따르기로 사람에게 사망한 주교의 손을 얹는 방식으로 계승이 이루어졌다. 200년까지 알렉산드리아는 위대한 기독교의 중심지 중 하나였음이 명백했다. 기독교 옹호자인 알렉산드리아의 클레멘트와 오리겐은 둘 다 그 도시에서 삶의 일부 또는 전부를 살면서 글을 쓰고 가르치고 토론했다. 313년 밀라노 칙령으로 콘스탄티누스 1세는 기독교인에 대한 박해를 종식시켰다. 시인 팔라다스가 지적했듯이 5세기 동안 이교도는 억압받고 추종자들을 잃었다. 이교도를 금하는 최종 칙령이 435년에 내려진 이후 수십 년 동안 지하에 남아 있었지만, 상이집트의 필라이의 낙서는 6세기까지 사원에서 이시스에 대한 숭배가 지속되었음을 증명한다. 많은 이집트 유대인도 기독교인이 되었지만, 다른 많은 유대인도 이를 거부하여 기독교 국가에서 유일하게 상당한 종교적 소수자로 남게 되었다.
이집트 교회는 자유와 패권을 얻자마자 분열과 때로는 내전으로 치닫는 장기간의 갈등을 겪었다. 알렉산드리아는 제1차 니케아 공의회에서 아리우스의 견해를 거부하자 326년에 알렉산드리아 대주교가 된 아타나시우스로 대표되는 알렉산드리아의 사제 아리우스의 이름을 따서 명명된 아리우스 주의자들과 반대자들 사이에 기독교 세계에서 처음으로 대분열의 중심이 되었다. 아리우스 파 논란은 4세기 대부분에 걸쳐 수년간의 폭동과 반란을 일으켰다. 그 과정에서 이교도의 거점인 세라피스의 거대한 신전이 파괴되었다. 아타나시우스는 번갈아 알렉산드리아에서 쫓겨났고 5-7차례에 걸쳐 대주교로 복직되었다.
교부 주의적 저작은 이집트인의 공헌으로 지배되었다. 아타나시우스, 눈먼 디디무스와 키릴로스, 그리고 알렉산드리아인의 힘은 아타나시우스, 테오필루스, 그의 조카 키릴로스, 그리고 곧 디오스쿠로스에 의해 구현된다.
이집트는 종교적 사색의 오랜 전통을 가지고 있어 논란의 여지가 있는 다양한 종교적 견해가 그곳에서 번창할 수 있었다. 아리우스 주의가 번성했을 뿐만 아니라, 영지주의나 마니교와 같은 다른 교리들이 토착이든 외부 유입이든 간에 많은 추종자가 있었다. 이집트의 또 다른 종교적 발전은 교회에 헌신하면서 빈곤한 삶을 살기 위해 물질세계를 포기한 사막 교부들의 수도원 주의였다.
이집트 기독교인은 발렌스 황제가 수도사가 될 수 있는 사람의 수를 제한해야 할 정도로 열성적으로 수도원을 받아들였다. 이집트는 수도원 주의를 기독교 세계의 나머지 지역에 수출했다. 이 시기의 또 다른 발전은 콥트어의 발달이었는데, 그리스어에는 없는 이집트어에 존재하는 소리를 나타내기 위해 여러 기호를 추가한 그리스 알파벳으로 된 고대 이집트어의 한 형태였다. 콥트어는 소위 그리스 마법의 파피루스라 불리는 이교도의 문헌에서 마법의 단어와 이름을 정확하게 발음하기 위해 발명되었다. 콥트어는 초기 기독교인들에게 곧장 채택되어 이집트 토착민들에게 복음의 말씀을 전파했으며 이집트 기독교의 전례 언어가 되어 오늘날까지 남아 있다.
기독교는 결국 서쪽으로 베르베르인에게 퍼져나갔다. 콥트 교회가 이집트에 세워졌다. 기독교가 지역 전통과 어우러진 이후 7, 8세기에 아라비아 세력에 대항하여 진정으로 민중을 단결시킨 적이 없었다. 이후 7세기와 8세기에 기독교가 누비아로 전파되었다.
5세기 서로마 제국의 몰락은 이집트 로마인을 로마 문화로부터 더욱 고립시키고 기독교의 성장을 가속화했다. 기독교의 성공은 파라오 전통을 사실상 포기하게 만들었다. 신전에서 직무를 맡았던 이집트 사제들과 여사제가 사라지면서 아무도 파라오 이집트의 상형문자를 읽을 수 없었고, 신전은 교회로 바뀌거나 사막으로 버려졌다.
알렉산드리아의 총대주교 키릴로스는 유대인이 많은 기독교인을 야간에 학살했다는 주장에 대응하여 415년에 총독을 설득하고 군중의 도움으로 유대인을 도시에서 추방했다. 415년 3월 철학자 히파티아가 살해된 사건은 이집트의 고전 그리스 문화에 극적인 변화를 가져왔지만 6세기의 알렉산드리아에는 철학이 번성했다. 교회의 또 다른 분열이 장기간의 소요를 일으켰고 이집트를 제국으로부터 소외시켰을 수도 있다. 수많은 파피루스의 발견은 그리스 문화와 다양한 차원에서 제도들이 지속되고 있음을 보여준다.
새로운 종교적 논쟁은 그리스도의 인간성과 신성에 대한 것이었다. 문제는 그에게 인간과 신의 두 가지 본성이 있는지, 아니면 하나의 결합된 본성(그의 인성과 신성으로부터의 위격적 결합)이 있는지 여부였다. 신앙심이 강한 시대는 제국을 분열시키기에 충분했다. 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 이후 합성 논란이 일어났고 451년 칼케돈 공의회 이후까지 계속되었는데, 공의회는 단성론(하나의 본성)과는 반대되는 그리스도가 "두 본성의 한 위격"이라는 입장을 지지했다.
단성론적 믿음은 "하나님의 화신 로고스"라 불리는 하나의 본성에서 예수가 두 가지 성질에서 벗어났다고 언급했기 때문에 '합성론'에 의해 지지되지 않았다. 많은 '합성론자'들은 자신들이 오해를 받고 있다고 주장했고, 자신들의 입장과 칼케도니아적 입장에는 아무런 차이가 없으며, 칼케돈 공의회가 정치적 동기만으로 자신들에게 불리한 판결을 내렸다고 주장했다. 알렉산드리아 교회는 이 문제로 로마와 콘스탄티노플 교회와 갈라져 오늘날 이집트 종교생활의 주요 세력으로 남아 있는 알렉산드리아 콥트 정교회가 되었다. 이집트와 시리아는 합성론적 정서의 온상으로 남아 있었고, 칼케도니아 견해에 대한 조직적인 저항은 570년대까지 진압되지 않았다.
출처 : 위키피디아
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