신과 갈리아

 

기독교가 마침내 중심무대에 섰다! 2-3세기 동안 갈리아는 수많은 성인과 기적을 얻었고 기독교 세계의 중요한 부분이 되었다. 그러나 국가의 박해와 이단은 신자들을 위협한다.


오늘의 에피소드는 177년부터 콘스탄티누스 치세까지 갈리아 기독교의 역사에 관한 것이다. 여러 에피소드 동안 기독교는 더 큰 서사의 중요한 부분이었지만, 이제 마침내 자신만의 에피소드를 가질 때가 되었다. 마지막은 아니다. 기독교는 3세기 후반부터 21세기까지 프랑스 역사에서 중요한 역할을 하게 된다.

1세기부터 현재까지 기독교는 신자들의 비밀스러운 작은 모임에서 인류 역사상 가장 큰 종교로 빠르게 변모했다. 2세기에 기독교는 로마 제국 동부에 널리 퍼졌다. 3세기에 이르러는 로마의 다신교, 조로아스터교, 마니교 및 일련의 신비주의 컬트 종교와 경쟁하는 단일 종교 중 가장 컸을 것이다. 갈리아에서 기독교는 비교적 늦게 도착했다. 그에 대한 첫 기록은 177년의 루그두눔 박해였다. 3세기 말까지 기독교인은 대부분의 주요 도시에 존재했지만, 그들은 인구의 10%를 넘을 수 없었고 시골에는 대부분 없었다. 갈리아 기독교인은 4세기 말이나 5세기까지 소수였지만, 그들은 그들의 종교 발전에 뚜렷한 영향을 끼쳤다.

시작하기 전에 간단한 참고 사항으로 여기서 기록의 대부분은 교회 역사에서 비롯된다. 가능한 한 중립적인 입장을 취할 작정이다. 믿기로 선택한다면 당신 자신의 선택이다. 기적과 초자연적인 사건에 대한 기록이 반드시 틀린 것은 아니지만 은유적으로 해석될 수 있다고 생각한다. 성경에도 문자 그대로와 은유적인 부분이 있듯이 교회사도 마찬가지다. 개인적으로 생 드니(디오니시우스)가 잘린 머리를 들고 일 드 프랑스 주변에서 복음을 계속 전했다고 생각하지 않는다. 그의 유산과 그가 한 말이 그의 죽음을 넘어 사람들에게 울려 퍼졌다는 의미로 해석하기로 했다. 그가 조각상처럼 머리를 허리 높이로 감싸 쥐고 문자 그대로 복음을 전했다고 믿고 싶다면, 그것은 전적으로 당신에게 달려 있다.

우리는 갈리아의 초기 기독교인에 대해 아는 것이 거의 없다. 왜냐하면 2~3세기에 기독교는 기껏해야 낙담했고, 최악의 경우 공개적으로 박해를 받았기 때문이다. 많은 초기 갈리아 성인이 그리스에서 기원했다는 사실에 근거하여, 현대 그리스와 서부 아나톨리아를 포함하는 대 그리스 출신의 선교사들이 마살리아로 항해했을 가능성이 가장 높다. 그곳에서 그들은 남쪽 해안을 따라 여정을 하거나 론 강을 따라 중심 도시 루그두눔(리옹)으로 갔고, 일부는 루테체, 즉 오늘날의 파리까지 갔다.

 

우리가 알고 있는 갈리아 최초의 기독교 순교자는 포티노스(포티누스)라는 사람이었다. 2세기 중반에 포티노스는 아나톨리아 서부에 살고 있었는데, 이때 그리스 스미르나의 성 폴리카르포스가 그에게 루그두눔으로 가라고 지시했고 최초의 주교가 되었다. 주도이자 훨씬 큰 도시로서 루그두눔은 적절한 규모의 기독교 인구가 있는 유일한 도시였고 비엔나(비엔느)와 같은 다른 작은 도시들이 그들의 신호를 얻었다. 어느 시점에서 포티노스는 루그두눔에 도착하여 복음을 전파했다. 그러나 안토니누스 역병이 160년대 후반 또는 170년대 초에 갈리아에 도달했고 몇 년 내에 그곳에 사는 수만 명의 갈리아인을 죽였다. 지역 주민들은 이 전례 없는 재앙에 공포와 혼란, 분노를 느꼈고 그들은 기독교인들이 제물 바치는 것을 거부함으로써 신들을 화나게 했다고 비난했다. 포티노스는 제대로 처형되기 전에 감옥에 끌려가 구타당해 죽었다. 교회 역사에 따르면 48명의 기독교인이 붙잡혔고 그들이 로마의 신들에게 제물 바치기를 거부했을 때 그들은 원형경기장에서 야생 짐승들의 먹이가 되었다. 이 48명의 순교자 중 절반은 그리스인이고 나머지 절반은 갈리아-로마인으로, 이는 갈리아인이 더디게 받아들였지만 열성적인 그리스 선교사들이 자신들의 종교를 전파하기 위해 서부로 여정을 떠났음을 더욱 입증하는 것이다.

순교자들은 초기 기독교인들이 추구해야 할 역사와 이상을 창조했기 때문에 초기 기독교인들에게 엄청나게 중요했다. 순교자가 죽임을 당할 때마다 예수의 죽음과 더 높은 차원으로 이동하는 행위가 재연되었다. 게다가 그들은 장소와 공동체에 의미를 부여했다. 루그두눔에 있는 교회는 그들의 지도자가 신앙을 위해 죽었다고 주장할 수 있었고, 이는 그들에게 도덕적 권위와 함께 기독교 체계 내에서 영적 권위를 부여했다. 게다가, 유물이라고 불리는 순교자들의 조각이 수집되면서 순례자들이 그 장소로 몰려들었고, 이는 넓은 지역에 걸쳐 기독교인과 그들의 동료 신자를 연결해 주었다.

우리는 갈리아의 초기 유물이 무엇인지 알 수 없다. 그것은 단지 포티노스의 깃털 퀼(깃펜)이거나 순교한 노예 소녀 중 한 명인 성 블란디나의 숄이었을지도 모른다. 기독교인들은 순교자들과 그들의 삶의 방식을 나타내는 이 물건들을 보관했다. 그리스도가 부분적으로는 인간이고 부분적으로는 신성(나중에 더 자세하게 다룰 논쟁)인 만큼 순교자들도 우리처럼 살았지만 그들의 믿음을 위해 기꺼이 죽겠다는 사실은 그야말로 그들의 행동이 대상 그 자체를 넘어서는 의미를 지녔음을 의미했다. 퀼은 그저 퀼에 불과했지만, 포티노스가 편지를 쓸 때마다 그는 아마도 신앙을 전파한다는 이유로 자신을 죽음으로 몰아넣고 있다는 사실을 알게 된다면, 그 퀼은 완전히 새로운 의미를 갖게 된다. 물론 이 시대는 세속적인 세계와 종교적인 세계가 나뉘지 않은 시대였기 때문에 많은 사람들은 이 물건들을 단순히 영적인 행위의 표현으로 보지 않고 물건 그 자체에 힘이 있고 성인들과 연결되어 있다고 믿었다. 무엇이 상징적이고 무엇을 문자 그대로 받아들였는지는 확실히 알 수 없지만, 어느 쪽이든 순교자와 그 유물의 영향력은 강력했다.

 

포티노스가 처형된 후 이레나이오스(이레네우스)라는 사람이 새로운 주교로 177-202년까지 그 자리를 대신했다. 그의 전임자와 마찬가지로, 이레나이오스는 그리스어를 사용하는 동부 어딘가에서 왔다. 갈리아로 가는 길에, 이레나이오스는 그의 교회가 반대하는 몬타누스파에 대한 메시지를 교황에게 전달했다. 몬타누스주의는 그 자체가 확고하게 확립되지 않은 기존의 기독교 정경에 추가된 계시가 있다고 주장한 선지자 몬타누스로부터 시작된 기독교의 새로운 분파였다. 그러나 보수적인 기독교인들은 최초의 사도들이 쓴 책을 믿었지만, 몬타누스주의는 훨씬 나중에 왔고 사람들은 예수 그리스도를 직접 만난 적이 없는 사람이 신성한 계시를 주장했기 때문에 회의적이었다.

몬타누스주의는 주로 동쪽에 국한되어 있었기 때문에 갈리아에서는 크게 문제가 되지 않았다. 이를 언급한 이유는 이레나이오스가 갈리아 전역에 퍼진 또 다른 이단적인 분파, 즉 그리스 '그노시스' 또는 '지식'에서 파생된 영지주의에 대항하여 작용한 종교적 반대파를 박해한 역사가 있기 때문이다. 영지주의는 성경의 중요성을 경시하고 대신 하나님에 대한 개인적 지식이 구원을 초래한다고 주장했다. 이러한 개인적인 지식은 전통이나 교육보다는 신비주의와 개인적인 경험에 뿌리를 두고 있다. 영지주의는 대부분의 보수 기독교 지도자들로부터 이단으로 비난받았지만, 철학적인 성향 때문에 그리스-로마인 사이에서 인기가 있었다. 이레나이오스는 루그두눔의 주교로 재임하는 동안 기독교 공동체를 영지주의에서 보다 정통적인 관점으로 바꾸려고 노력했다.

그러나 이레나이오스는 박해에만 관여한 것이 아니었고 상황이 요구할 때, 특히 십사일파의 논쟁에서 관용을 장려했다. 이 논쟁은 동방 기독교인들이 이탈리아 기독교인들과 다른 날에 부활절을 지켰을 때 일어났다. 로마 교황 빅토르 1세는 동방 기독교인들이 따로 성일을 갖는 것에 분개하여 이 문제에 대해 많은 종교 회의를 개최하도록 명령했다. 동방에서 많은 회의가 열렸고, 서방에서는 로마와 루그두눔 회의가 이 문제를 결정했다. 아시아 기독교인들은 일요일에 부활절을 지켜야 한다고 결정했지만, 서부 아나톨리아의 기독교인들은 이를 거절했다. 빅토르 1세는 그들을 파문하고 싶었지만, 이레나이오스는 그에게 과민반응을 하지 말라고 말했고 빅토르 1세가 마침내 받아들였는데, 이는 시간이 지남에 따라 아시아의 관습이 사라지고 부활절이 일요일에 열렸기 때문에 올바른 요청으로 판명되었다.

그가 갈리아에서 기독교 공동체를 이끌지 않거나 제국 전체의 신학적 문제를 결정하지 않을 때, 이레나이오스는 그리스어로 수많은 저서를 썼지만, 대부분은 유실되었다. 그의 지도 아래 루그두눔은 종교적 권력과 위신을 얻었지만 실제 기독교 인구는 천천히 증가했다. 전설에 따르면 그는 3세기 초에 사망하기 전에 아우구스토두눔, 즉 오늘날의 오툉에 사명을 보냈다고 한다.

 

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251년 로마의 사제인 노바티아누스의 지도를 따라 노바티아누스주의로 알려진 새로운 분파가 등장했다. 251년 교황 코르넬리우스는 순교를 피하기 위해 신앙을 포기한 기독교인인 랍시(Lapsi)를 다시 교회에 들어올 수 있도록 허락할 것이라고 발표했다. 노바티아누스는 이것이 너무 관대하다고 믿었다. 세 명의 이탈리아 주교가 그의 의견에 동의하고 그를 교황으로 추대하여 최초의 반(反) 교황 중 한 명으로 만들었다. 루그두눔의 주교 보키우스는 코르넬리우스의 편에 섰다. 한편, 최근에 만들어진 아렐라테(아를) 주교구에서는 주교가 노바티아누스의 편을 들었다. 노바티아누스주의는 로마 세계 전역으로 퍼져나갔고, 기독교 내에서 논쟁의 대상으로 남아있었다. 갈리아에서 얼마나 널리 퍼져 있었는지는 알 수 없지만, 루그두눔과 아렐라테의 기독교 공동체 사이의 관계를 긴장시키기에 충분했다.

250-251년 사이에 교황 파비아누스는 갈리아의 일곱 사도로 알려진 7명의 주교를 갈리아로 파견하여 사람들을 기독교로 개종시켰다. 사도들과 그들의 도시는 성 사투르니누스가 툴루즈로, 성 트로피무스가 아렐라테로, 성 파울루스가 나르본으로, 아우스트레모니우스가 클레르몽으로, 성 마르티알리스가 리모주로, 그리고 가장 유명한 생 드니(성 디오니시우스)가 루테티아로 파리시 부족을 개종시키기 위해 보내졌다.

이 성인들 각각은 순교와 기적에 연관되어 있지만, 여기서는 생 드니와 성 사투르니누스에 국한한다. 그의 이름은 그리스 신 디오니소스에서 따온 현대의 드니(Denis)와 비슷한 것으로, 그가 그리스 출신이거나 갈리아로 온 그리스 선교사의 후손임을 암시한다.

 

드니는 민중을 자극하여 수많은 갈리아인을 개종시킨 다산적인 설교자였다. 맹렬한 반기독교 황제 데키우스의 치세 동안, 파리시족은 그를 붙잡아 몬트 마르티스(마르스 언덕), 즉 오늘날 프랑스어로 '몽마르트르'라고 불리는 주변 시골에서 가장 높은 언덕으로 데려갔다. 그곳에서 그들은 칼로 그를 참수했다. 카톨릭 문헌에 따르면, 드니는 그 후 자신의 머리를 들고 복음을 계속 전파했다. 그러나 그는 결국 참수로 사망했고 지역 기독교인들은 루테티아 북쪽에 생드니 대성당을 지었다. 파리와 대성당의 중요성 때문에, 생 드니는 프랑스의 두 수호성인 중 한 명이 되었고, 나머지 한 명은 잔 다르크이지만 그녀는 1920년까지 시성 되지 않았다.

아마도 갈리아의 일곱 사도 중 두 번째로 유명한 사람은 오늘날의 툴루즈로 갔던 성 사투르니누스였을 것이다. 교회 문헌에 따르면, 이교도들은 사투르니누스의 설교가 신들을 모욕하여 그들의 신탁을 침묵하게 만든다고 주장했다. 그들은 그를 붙잡아 신들에게 제물을 바칠 것을 요구했다. 그가 거절하자, 그들은 그를 황소에 묶어 툴루즈에서 죽을 때까지 끌고 다녔다. 오늘날, 황소가 갔던 길은 황소 길인 루 뒤 투아(Rue du Taur)로 알려져 있다.

디오클레티아누스와 그가 직접 발탁한 종속 황제들이 권력을 잡았을 때, 그는 제국을 재편하고 트리에를 북서부 관구의 수도로 삼았다. 이는 루그두눔의 인구 감소와 결합되어 루그두눔 주교들이 명성을 유지했지만 권력이 쇠퇴했음을 의미했다.

디오클레티아누스는 로마 제국을 전통적인 다신교로 되돌리고자 했고, 부분적으로 자신의 경건함 때문이고 부분적으로 그가 세상에서 유피테르를 상대로 자신을 홍보하며 국가 종교를 이용했기 때문이기도 했다. 기독교인들이 신들에게 제물 바치는 것을 거부하자 그는 303년에 기독교인들을 공직에서 몰아내는 것으로 시작하여 동방 전역에서 학살로 끝난 대박해를 시작했다. 갈리아에서는 거의 변화가 없었지만 로마 제국 동부의 거리에서는 피가 강물처럼 쏟아졌다. 갈리아를 다스린 로마 카이사르(부제) 콘스탄티우스는 디오클레티아누스를 달래기 위해 몇몇 기독교인을 고위직에서 몰아내고 몇 개의 교회를 불태웠지만, 그 외에는 기독교인들을 모욕하고 가난하게 만들고 죽이라는 명령을 무시했다. 나중에 그의 아들 콘스탄티누스의 선전은 이것이 그가 기독교인이었기 때문이라고 주장했지만, 아마 그렇지 않았을 것이다. 그 대신, 갈리아가 수십 년 동안 야만인의 침략으로부터 철저히 유린당했고 기독교인들이 상대적으로 적은 인구였기 때문에 콘스탄티우스는 기독교 공동체를 위협으로 보지 않았을 것이다.

대박해가 시작된 지 10년 후인 313년, 콘스탄티누스는 승리한 서방의 아우구스투스(정제)로서 메디올라눔으로 진군하여 시대착오적으로 밀라노 칙령으로 알려진 그의 유명한 칙령을 발표했다. 이 칙령은 로마 제국 전역의 기독교인들에게 관용을 허용했지만, 콘스탄티누스가 그의 경쟁자인 리키니우스를 물리치고 로마 전역에 대한 유일한 권력을 장악할 때까지 동방에서는 박해가 계속되었다. 또한 교회 재산을 복원하고 교회에 법적 권리를 부여했다.

콘스탄티누스가 언제 기독교인이 되었는지는 알 수 없다. 콘스탄티누스는 로마 다신교에서 아폴로의 새로운 숭배, 솔 인빅투스로 옮기고 마침내 기독교에 정착하면서 자신에게 가장 적합한 신앙을 채택했다. 그의 신학적 관점이 진화함에 따라 그는 다신교가 혼돈으로 이어진다고 결정했다. 한 명의 단일한 통치자가 있어야 하듯이, 그는 또한 단 하나의 신이 있어야 한다고 믿었다.

 

수세기에 걸친 박해 끝에 많은 기독교인은 콘스탄티누스를 영웅이자 신이 임명한 수호자로 여겼고, 그는 역사에 콘스탄티누스 대제로 알려져 있다. 콘스탄티누스가 기독교인들을 지지한 것처럼 그들은 그를 지지했다. 모든 교회는 콘스탄티누스의 형상을 하나님이 택하신 모습으로 표현했다. 게다가 콘스탄티누스는 제국 전체에 통합된 기독교를 세우고자 했기 때문에 종교 문제를 결정하기 위해 종교 회의와 에큐메니칼 공의회(세계 공의회)를 소집한 자신을 '일종의 주교'라고 칭했다.

그중 첫 번째이자 가장 중요한 것 중 하나는 314년에 열린 아렐라테 종교 회의였다. 콘스탄티누스는 신학적 논쟁을 해결하기 위해 제국의 서방 전역에서 기독교 주교를 소집했다. 가장 분열적인 이슈는 도나투스주의였다. 도나투스파는 순수한 사제들만이 성사를 집전할 수 있고 죄를 지은 사람들은 하나님의 중재자가 될 수 없다고 믿었던 북아프리카 출신들이었다. 자연히 도나투스파는 비도나투스파를 이단으로 보고 분열을 초래했다. 아렐라테의 주교들은 도나투스파에 불리한 판결을 내렸고, 그 시점에서 콘스탄티누스는 도나투스파의 교회들을 빼앗아 카톨릭 기독교인으로 알려지게 되는 집단에 양도했다. 이 회의에서 많은 다른 문제들이 결정되었다. 주교들은 양심적 병역 거부자들을 파문하기로 결정했는데, 이는 모든 기독교인이 징집될 경우 그를 위해 싸울 것을 의미했기 때문에 황제에게 매우 중요한 것이었다. 그 대가로 콘스탄티누스는 그들이 전차 경주, 검투사 싸움, 그리고 그들이 죄라고 생각하는 다른 경박한 것들을 정죄하도록 허락했다.

콘스탄티누스 생애 동안 교회 인사들의 가장 중요한 회의는 325년 아나톨리아에서 열린 니케아(니카이아) 공의회였다. 이 회의는 기독교 신앙을 성문화 했다. 가장 중요한 것은 아리우스주의를 이단으로 선언했다는 것이다. 아리우스주의는 예수 그리스도가 문자 그대로 성부로부터 태어났기 때문에 동등하게 신성하기보다는 성부 하나님에게 종속되었다는 이집트의 믿음이었다.

이 시점에서 콘스탄티누스의 역할과 초기 기독교와의 관계를 재고해 볼 가치가 있다. 시간이 지남에 따라 기독교인들은 대체로 콘스탄티누스를 로마 국가의 기독교 박해를 끝낸 영웅적인 인물로 간주해 왔다. 종종 역사에 대한 대중적인 지식은 지나치게 단순화되지만 나는 이 믿음이 완전히 틀렸다고 주장한다. 기독교 박해를 종식시키기는커녕, 콘스탄티누스의 치세 동안 기독교인에 대한 가장 큰 박해가 일어났고, 그는 중세 시대까지 지속적인 박해를 위한 국가 기구를 만들었다. 콘스탄티누스는 주교들이 그를 위해 행정 업무를 수행하는 한 도시 내에서 이단자를 처벌하고 인구를 통제할 수 있는 어느 정도의 권한을 부여했다. 더욱이 콘스탄티누스는 지방 관리들에게 종교 회의 결정을 법으로 시행하게 하여 4세기 초까지 주교들이 갈리아 도시 내에서 세속 정부의 지도자가 되는 경우가 많았다. 콘스탄티누스는 이단 서적을 불태우고, 순응하지 않은 사제들을 추방했으며, 자신이 선호하는 종파에 분배하기 위해 이단 재산을 몰수했다. 돌이켜보면, 현대 기독교인들은 콘스탄티누스를 영웅으로 여기는데, 그것은 그가 선호하는 기독교가 현대 기독교가 된 반면, 그를 반대하는 사람들은 박해받았고, 일부는 그가 획일적인 제국 종교를 만들고자 하면서 멸망의 지경에 이르렀기 때문이다.

 

기독교는 콘스탄티누스의 후원 아래 번성했다. 동시에 콘스탄티누스는 동물 제물과 신성한 창녀와 같은 특정 이교도 관습을 금지했다. 은화가 평가절하됨에 따라 콘스탄티누스는 이교도들로부터 금을 탈취하기 위해 모든 구실을 사용했다. 도시들은 기독교 집회를 위해 길고 인상적인 로마 양식의 건물인 바실리카를 건설했다. 기독교인들은 요양원을 운영하고 가난한 사람들을 섬기며 하층민들에게 사랑을 주었다. 다른 많은 종교와 달리, 기독교는 모든 인종, 기원, 사랑받는 남성과 여성에게 호소하는 보편적인 신을 믿었고, 이는 그것이 넓은 호소력을 가졌음을 의미했다. 마지막으로, 기독교인은 구원을 믿었고, 그것은 로마의 오욕에 호소했다. 로마법 아래에서는 매춘부, 운동선수, 배우 및 기타 악명 높은 사람들이 평생 오명을 떨쳤지만, 기독교의 구원의 메시지는 그들에게 희망을 주었다.

380년 테오도시우스 1세는 테살로니카 칙령을 발표하여 기독교를 제국의 국교로 삼았다. 그러나 4세기 말까지 아마도 전체 갈리아인의 절반도 안 되는 수가 기독교인이었을 것이다. 기독교인들은 도시에 모여 있는 반면 시골 사람들은 여전히 이교도로 남아 있었다. 덧붙여서, '이교도(Pagan)'이라는 바로 단어 자체가 '시골 거주자'를 뜻하는 라틴어에서 유래되었다. 시골 사람들은 도시들이 기독교로 개종한 후에도 오랫동안 그들의 토착 신앙을 고수했기 때문이다. 국가의 지원 없이 제국의 종교 질서는 무너졌지만, 개인들은 갈리아-로마 종교에 대한 그들의 믿음을 유지했다.

기독교는 늦게 갈리아에 도착했고, 뿌리를 내리는 데 오랜 시간이 걸렸지만, 초기 갈리아 기독교인들은 제국 전역의 다른 공동체와 마찬가지로 독실한 신자였다. 순교에 대한 그들의 헌신과 수용은 풍부한 역사를 만들어냈고 그들의 지도자들에게 초기 교회 내에서 어느 정도 권위를 주었다. 아렐라테 종교 회의에서 콘스탄티누스 치하의 갈리아 기독교인들은 초기 기독교를 형성하는데 도움을 주었고, 이후 1,700년 동안 프랑스 카톨릭 신앙의 초석이 되었다.

 

 

 

출처 : The French History Podcast